大衛
2. 他的個人歷史
為了理解為什麼歷代志作者完全重塑了《撒母耳記》中關於大衛那生動且坦率的歷史，我們必須考慮大衛在猶太宗教中所佔據的地位。似乎可以推測，《撒母耳記》作者所使用的資料來源中，包含了一部大衛的歷史，是由某位熟悉宮廷內幕的人在他死後不久所寫的。「沒有人，」諺語說，「在僕人眼中是英雄」；僕人對紳士而言是什麼，朝臣對國王而言就是什麼：他們對主人的了解接近於那種會產生輕蔑的熟悉感。並非大衛曾是輕蔑的對象，或在朝臣眼中不是英雄：而是他們知道他是一個非常人性化的英雄，他的惡行與美德同樣偉大，戰場上勇敢，謀略上智慧，有時也魯莽犯罪，卻能有無限的悔改，愛得不明智，卻愛得太深。他們如何認識他，就如何描述他；他們的畫像對於所有研究神聖生活與文學的人來說，是一份不朽的財富。但這並不是彌賽亞的肖像；當我們想到「大衛的子孫」時，我們不希望被提醒想起拔示巴。
在大衛去世到歷代志作者之間經過的六七個世紀裡，大衛的名字已具有了象徵意義，這在很大程度上獨立於這位實際君王的個人品格與生涯。他的統治因古老的魔力而變得理想化；那是「美好舊時光」的榮耀。他自己的罪惡與失敗被後世君王的罪行與災難所掩蓋。然而，儘管有種種缺點，「大衛家」依然是古代榮耀與未來希望的象徵。我們已從家譜中看到，家族與其創始人之間的聯繫是多麼緊密。以法蓮和便雅憫既可以指族長，也可以指支派。猶太人並不總是急於區分家族與創始人。「大衛」與「大衛家」幾乎成了可以互換的術語。
甚至八世紀的先知也將以色列的未來命運與大衛及其家族聯繫起來。以賽亞所預言的那個孩子，將坐在「大衛的寶座上」，「治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠」。{Isa_9:7} 再者，那位「憑誠實坐在寶座上，必以公平為寶座，速速行公義」的君王，其「寶座必因慈愛堅立，在大衛的帳幕中」。{Isa_16:5} 當西拿基立攻擊耶路撒冷時，這座城是為了耶和華自己，並為了祂僕人大衛的緣故而得蒙防衛。{Isa_37:35} 在耶和華臨到以賽亞為希西家所說的話中，大衛似乎取代了希伯來民族神聖的先祖；耶和華不再被稱為「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，而是「大衛的神」。{Isa_38:5} 作為王朝的創始人，他與以色列民族和宗教的創始人並列：他是「族長大衛」。{Act_2:29} 北方的先知何西阿展望未來，那時以色列人將歸回，尋求耶和華「他們的神和大衛他們的王」；{Hos_3:5} 當阿摩司想要闡述以色列未來的繁榮時，他說耶和華「必建立大衛倒塌的帳幕」；{Amo_9:11} 在彌迦書中，「以色列的統治者」將從大衛的出生地伯利恆以法他出來；{Mic_5:2} 在耶利米書中，這類對大衛的提及十分頻繁，最具代表性的是關於「大衛公義的苗裔，耶和華必興起」，他「必掌權，行事有智慧，在地上施行公平和公義，在他日子猶大必得救，以色列也必安然居住」；在以西結書中，「我的僕人大衛」將成為耶和華復興與重聚之民的牧人和王子；{Eze_34:23-24} 撒迦利亞在我們可視為歷代志作者時代之初寫作，他遵循了前人的語言：他將耶利米關於「公義苗裔」的預言應用於大衛家的王子所羅巴伯：同樣在哈該書中，所羅巴伯是耶和華所揀選的；{Hag_2:23} 在撒迦利亞書的附錄中說，當「耶和華保衛耶路撒冷的居民，大衛家必如神，如他們面前耶和華的使者」。{Zec_12:8} 在後期的聖經與次經文學中，彌賽亞的大衛血統並不顯著，直到它在《所羅門詩篇》和新約中重新出現，但這一觀念在此期間並非沉寂。歷代志作者及其學派研究並默想神聖著作，必然熟悉先知的這一教義。對此類主題的興趣並不僅限於學者。毫無疑問，受壓迫的民眾以日益增長的熱情珍視大衛王那光榮的圖景。在會堂裡，不僅讀摩西五經，也讀先知書；他們絕不會讓彌賽亞君王的形象變得模糊與蒼白。
大衛的名字作為許多詩篇的作者也為人所熟知。耶路撒冷的居民常在聖殿聽到這些詩篇被吟唱，它們可能也被用於個人的靈修。正是透過這種方式，大衛的名字與最深刻、最純粹的屬靈經歷聯繫在了一起。
這一簡短的概述表明，歷代志作者將舊有的敘事從《撒母耳記》完整地轉移到自己的書頁中是多麼不可能。大量的刪減是絕對必要的。他無法冷靜地坐下來告訴讀者，那個名字與以色列最神聖的記憶和最高貴的希望聯繫在一起的人，竟犯下了背信棄義的謀殺罪，並曾向非利士人自薦，作為攻擊耶和華子民的盟友。
從這個角度，讓我們更詳細地考慮歷代志作者的刪減。首先，除了一兩個細微的例外，他省略了大衛登基前整段的生活，原因有二：部分是因為他渴望讀者將大衛視為君王、耶和華的受膏者、彌賽亞；部分是為了不讓他們想起他作為亡命之徒和強盜的生涯，以及他與非利士人的聯盟。這種刪減或許只是一個無意的結果，即它使歷代志作者能夠忽略亞比亞他對大衛所做的重要貢獻，而亞比亞他的家族在祭司職分上是撒督家族的競爭對手。
我們已經看到，大衛在希伯崙統治期間的事件以及他與伊施波設的鬥爭被省略了，因為歷代志作者不承認伊施波設為合法君王。這種刪減也值得稱道，因為這一部分包含了約押謀殺押尼珥，以及大衛除了抗議之外無能為力的記載。「我今日受膏為王，但這洗魯雅的兒子們比我剛強，」{2Sa_3:39} 這幾乎不是一位理想君王該說的話。
接下來要注意的一點，是那些標誌著歷代志作者作為編纂者之勤勉的重大修改之一。在《撒母耳記下》5:21中，我們讀到非利士人在巴力毗拉心被擊敗後，將偶像留在那裡，大衛和跟隨他的人將它們拿走了。他們為什麼要拿走它們？大衛和跟隨他的人要偶像做什麼？傳教士帶回偶像作為戰利品，並像俘獲敵人軍旗的士兵一樣勝利地展示它們。沒有人，甚至連未歸化的土著，會認為它們被帶走是為了用於敬拜。
但偶像崇拜對以色列君王來說並非不可能的背道行為。歷代志作者感到這些模稜兩可的詞句容易被誤解；因此他告訴我們他所假設的它們最終的命運：「他們將偶像撇在那裡，大衛和跟隨他的人將偶像拿去焚燒了。」{2Sa_5:21 1Ch_14:12}
下一個刪減顯然是必要的；那就是烏利亞和拔示巴的事件。拔示巴的名字在《歷代志》中從未出現。當必須提到所羅門的母親時，她被稱為拔書亞，這可能是為了不讓讀者因使用那個名字而聯想到那件不光彩的事件。新約的家譜在這方面與《撒母耳記》和《歷代志》有著類似的差異。聖馬太明確提到烏利亞的妻子是我們主的先祖，但聖路加沒有提到她或任何其他女性先祖。
下一個刪減同樣廣泛且重要。它包括了與押沙龍叛亂相關的一系列事件，從他瑪事件到平定比基利的兒子示巴的叛亂。各種動機可能促成了這一刪減。敘事中包含了不具教化意義的事件，像斯坦利這樣的現代作家對此盡可能輕描淡寫地略過。對歷代志作者來說，能夠完全省略它們可能是一種解脫。雖然沒有像謀殺烏利亞那樣令人髮指的罪行，但故事給人留下了大衛非常軟弱的總體印象。約押謀殺亞瑪撒，正如他謀殺押尼珥一樣，而這一次甚至沒有大衛抗議的記錄。但省略這段敘事的主要原因，可能在於它損害了大衛權力與尊嚴的理想形象，以及他統治的成功與繁榮。
利斯巴感人的故事被省略了；她兒子的被絞死並沒有展現出大衛可愛的一面。基遍人提議「將他們在耶和華面前，在耶和華揀選的基比亞懸掛」，大衛接受了這個提議。這種因父親的罪而懲罰兒子的做法，明確違背了律法，整個事件危險地接近於人祭。如果基比亞沒有耶和華的聖所，他們怎麼能在基比亞的耶和華面前被懸掛呢？為什麼掃羅在這樣的時刻和這樣的背景下，會被強調稱為「耶和華的受膏者」？基於許多理由，這是一個歷代志作者樂於省略的段落。
在《撒母耳記下》21:15-17中，我們被告知大衛疲乏，不得不由亞比篩救助。這在《歷代志》中被省略，可能是因為它損害了大衛作為理想英雄的形象。《撒母耳記》中的下一段也傾向於貶低大衛的勇武。它指出歌利亞是被伊勒哈難殺死的。歷代志作者引入了一個修正。伊勒哈難殺死的不是歌利亞，而是歌利亞的兄弟拉米。然而，《撒母耳記》中的文本顯然是損壞的；這可能是《歷代志》保留了正確文本的情況之一。{2Sa_21:19 1Ch_20:5}
接下來有兩處刪減不容易解釋。《撒母耳記下》22、23章包含兩首詩篇，即詩篇18篇和「大衛的末了話」，後者未被收錄在詩篇集中。這些詩篇通常被認為是《撒母耳記》的後期增補，歷代志作者所使用的抄本中可能沒有它們，這勉強說得通；但《歷代志》的晚期成書時間反駁了這一假設。詩篇可能為了簡潔而被省略，然而在其他地方，一大段來自被擄後詩篇的經文被添加到了源自《撒母耳記》的材料中。或許被省略部分中的某些內容觸犯了歷代志作者的神學敏感性，但不清楚是什麼。他通常不會深入表面去尋找不受歡迎觀點的隱晦暗示。他修改和刪減的理由通常足夠明顯；但這些特定的刪減目前還沒有明顯的解釋。對猶太教神學的進一步研究，或許將來能為我們提供一個解釋。
最後，歷代志作者省略了亞多尼雅奪取王位的企圖，以及大衛臨終前對所羅門的囑咐。《列王紀》的開篇章節呈現了大衛生命最後時刻生動而淒涼的畫面。國王因年老而精疲力竭。他對所羅門加冕的權威認可，只有在受到後宮婦女的提示和建議下才被喚醒並指導。這一場景既是伊莉莎白女王晚年生活的平行，也是對比；因為當她的體力衰竭時，那固執的都鐸精神拒絕被朝臣的建議所引導。歷代志作者正在描繪一個具有近乎神聖尊嚴的人，在他身上出現人類軟弱的事件是不合適的；因此它們被省略了。
大衛對所羅門的囑咐同樣是人性化的。所羅門要透過處死約押和示每來彌補大衛的軟弱與過度寬容；另一方面，他要償還大衛對巴西萊兒子的感激之情。但歷代志作者認為，大衛在最後的日子裡，心裡一定充滿了所羅門將要建造的聖殿，因此那些較不具教化意義的囑咐被省略了。
據說君士坦丁曾說過，為了教會的榮耀，他會用自己的帝王紫袍掩蓋主教的罪行。對歷代志作者而言，大衛比君士坦丁眼中的整個基督教主教團更重要。他所寫的大衛傳記，是本著一般聖徒傳記的精神和原則編纂的，他的刪減是完全出於誠信。
現在讓我們考慮《歷代志》中為我們描繪的大衛的正面形象。《歷代志》會被單獨出版，每一份都寫在自己的卷軸上。可能有些猶太人擁有《歷代志》，卻沒有《撒母耳記》和《列王紀》，他們對大衛的了解僅限於從《歷代志》中學到的內容。或許歷代志作者及其朋友會推薦這部作品，作為兒童教育和普通民眾指導的合適讀物。它將使讀者免於被《撒母耳記》和《列王紀》所暗示的宗教難題所困擾。然而，這一計劃的成功面臨許多障礙；安條克的迫害和馬加比戰爭將領導權從學者手中奪走，交給了士兵和政治家。後者或許覺得被真實的大衛所吸引，勝過被理想化的大衛所吸引，而新的祭司王朝也不會急於強調大衛家的彌賽亞希望。但讓我們暫時把自己放在一個希伯來歷史學生的位置上，他第一次在《歷代志》中讀到大衛，且沒有其他信息來源。
我們讀這本書的第一印象是，大衛進入歷史的方式與以利亞或麥基洗德一樣突然。耶和華殺了掃羅，「將國歸與耶西的兒子大衛」。{1Ch_10:14} 顯然，神的任命迅速且熱情地被民族所接受；所有十二支派立刻成群結隊地來到希伯崙，擁立大衛為王。他們隨即直奔耶路撒冷，將其攻克，並立即試圖將約櫃運往錫安。一次不幸的事故導致了三個月的延遲，但在那之後，約櫃被莊嚴地安置在耶路撒冷的一個帳幕中。{參見 1Ch_11:1-9; 1Ch_12:23; 1Ch_13:14}
我們沒有被告知耶西的兒子大衛是誰，為什麼神的揀選臨到他，他如何為自己負責任的職位做好準備，或者他如何贏得以色列的讚賞以至於被普遍擁戴。然而，他一定出身名門，品格高尚；並且暗示他曾有過傑出的軍旅生涯。{1Ch_11:2} 我們本應在開篇的家譜中找到他的名字：如果我們認真閱讀了這些名單，我們會記得其中有一些關於大衛的附帶提及，他是耶西的第七個兒子，{1Ch_2:15} 耶西是族長猶大的後裔，透過波阿斯（路得的丈夫）。
隨著閱讀深入，我們遇到了其他提及，這些提及揭示了大衛早期生涯的一些情況，同時也稍微破壞了開篇敘事的對稱性。歷代志作者對大衛的觀念與其權威來源所給出的描述之間存在巨大差異，這使他無法以完全連貫和一致的計劃來創作他的作品。我們了解到，曾有一段時間大衛反叛他的前任，並在洗革拉等地維持自己，因為「基士的兒子掃羅」而「躲藏」，甚至他曾與非利士人一起對抗掃羅，但因非利士首領的嫉妒而未能真正與掃羅作戰。沒有任何跡象表明這些事件的起因或環境。但似乎即使在這段時期，當大衛武裝反抗以色列王並成為非利士人的盟友時，他仍是以色列被揀選的領袖。人們從猶大、便雅憫、瑪拿西和迦得，無疑也從其他支派紛紛投奔他：「天天有人來幫助大衛，以致成了大軍，如神的軍隊。」{歷代志上 12}
這一章部分解釋了大衛在掃羅死後的受歡迎程度；但它只是將謎團往回推了一步。這個亡命之徒，這個顯然不愛國的叛亂分子，是如何如此強烈地抓住以色列人的心？
第12章也為解釋另一個難題提供了合理的材料。在第10章中，以色列軍隊潰敗，土地居民逃亡，非利士人佔領了他們的城市；而在11章和1Ch_12:23-40中，全以色列人以最和平、最無憂無慮的方式直接來到希伯崙擁立大衛為王。我們是否應該理解，他那些非利士盟友，記住那「如神的軍隊」的「大軍」，突然改變了主意，完全放棄了勝利的果實？
然而，在其他地方，我們發現了一項陳述，使得其他解釋成為可能。大衛在希伯崙統治了七年，{1Ch_29:27} 因此我們對他統治初期事件迅速發展的第一印象顯然是不正確的，在這七年中，有時間逐步驅逐非利士人。然而，歷代志作者是否打算讓他的原始敘事被這樣修改和解釋，尚存疑問。
歷史的主線在這裡以及稍後 {1Ch_11:10-47; 1Ch_20:4-8} 被中斷，以插入說明大衛及其勇士個人勇氣與武藝的事件。我們還被告知，在大衛的約櫃寄居在迦特人俄別以東家中的三個月裡，大衛是多麼忙碌。他接受了與推羅王希蘭的聯盟：他擴充了後宮：他成功擊退了非利士人的兩次入侵，並在大衛城為自己建造了房屋。{1Ch_13:14}
敘事回到了它的主題：耶路撒冷聖所的歷史。約櫃一經妥善安置在帳幕中，大衛也在他的新宮殿中站穩腳跟，他便對帳幕與宮殿之間的對比感到震驚：「看哪，我住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子裡。」他提議用聖殿取代帳幕，但被他的先知拿單禁止，神透過拿單應許他，他的兒子將建造聖殿，並且他的家將永遠堅立。{歷代志上 17}
隨後我們讀到大衛的戰爭、勝利與征服。他不再沉迷於保衛以色列免受非利士人的侵擾。他採取主動，征服了迦特；他征服了以東、摩押、亞捫和亞瑪力；他和他的軍隊在幾次戰役中擊敗了敘利亞人，敘利亞人成為附庸，大衛在大馬士革駐軍。「耶和華使大衛無論往哪裡去，都得勝。」被征服者受到了那個野蠻時代慣常的對待。大衛和他的將軍們掠奪了許多戰利品，特別是銅、銀和金；當他征服亞捫的首都拉巴時，「將城裡的人拉出來，用鋸，用鐵耙，用鐵斧砍殺。大衛對亞捫人的各城都是如此。」與此同時，他的國內行政與他對外戰爭的輝煌一樣令人尊敬：「他向眾民施行公平和公義」；政府也組織得井井有條，設有軍隊指揮官和侍衛，以及祭司和書記。{歷代志上 18; 1Ch_20:3}
隨後發生了一件神祕且令人痛苦的護理事件，若非歷史學家對其英雄的敬意，被他對聖殿至高重要性的認知所壓倒，他本會樂於略過不提。大衛如同約伯一樣，曾有一段時間被交給撒但，並在這種邪惡精神的影響下，因數點以色列人而得罪了神。他的懲罰是一場大瘟疫，使百姓銳減，直到大衛遵照神的命令，在耶布斯人阿珥楠的禾場上築了一座壇，並在上面獻祭，瘟疫才止息。大衛立刻領悟到這件事的意義：耶和華已經指明了未來聖殿的選址。「這就是耶和華神的殿，為以色列人獻燔祭的壇。」
這項關於聖殿位置的神聖旨意啟示，促使大衛立即著手為所羅門建造聖殿進行準備，這佔據了他餘生所有的精力。（代上 21-29）他聚集了資金與材料，並給予兒子關於建造的詳盡指示；他組織了祭司與利未人、聖殿的樂隊與詩班、守門的、庫官、官長與審判官；他還仿照聖殿的相應安排，組織了軍隊、支派與王室財政。
接著是大衛生命的終章。以色列的太陽在西方天際燃燒的榮光中落下。沒有雲霧奪去他慣有的輝煌。大衛召集了王子與勇士們舉行大會；他對他們及所羅門發表了莊嚴的勸勉；他將「耶和華手劃的樣式」所指示他「一切工作的」指示交給兒子。這幾乎就像聖殿的藍圖與最初的石版一樣，享有由神親自指頭書寫的榮譽，大衛甚至顯得比摩西更偉大。他提醒所羅門自己所做的一切準備，並呼籲王子與百姓奉獻更多；他們甘心樂意地獻上了數千他連得的金、銀、銅、鐵。大衛向主獻上禱告與感恩：「大衛對全會眾說：『你們應當稱頌耶和華你們的神。』於是會眾稱頌耶和華他們列祖的神，低頭拜耶和華與王。次日，他們向耶和華獻祭，獻燔祭，就是獻公牛一千隻，公羊一千隻，羊羔一千隻，並同獻的奠祭，又為以色列眾人獻了許多的祭。那日，他們在耶和華面前吃喝，大大歡樂。他們立所羅門作王；大衛年紀老邁，日子滿足，富足尊榮，就死了，他兒子所羅門接續他作王。」（代上 29:20-22, 28）羅馬人曾以更簡潔的方式表達對理想死亡的看法：「皇帝應當站著死。」編年史作者以更長的篇幅給了我們同樣的觀點；如果編年史作者是大衛，他會希望這樣死去，因此他認為神榮耀了這位合祂心意之人最後的時刻。
這與《列王紀》中的對照圖景形成了奇特的對比。在那裡，國王臥病在床，因年老而緩慢死去；生命之血在血管中冷卻。病房的寧靜被一位受屈婦女的尖叫聲打破，垂死的國王被喚醒，得知貪婪的手再次伸向他的王冠。如果編年史作者沒有做別的，他至少幫助我們更好地體會大衛晚年那場悲劇的陰鬱與苦澀。
《歷代志》給我們呈現了一個怎樣的人及其性格？他首先是一位虔誠且具有深厚屬靈情感的人。正如編年史作者時代偉大的宗教領袖一樣，他的虔誠主要體現在儀式上。他一生的主要事業是為聖所及其事奉提供保障；也就是說，按照當時的觀念，為神與人之間最高的團契提供保障。但大衛絕非僅僅是個形式主義者；為約櫃運回耶路撒冷所作的感恩詩，是對耶和華大能與信實的崇高讚頌。（代上 16:8-36）他在神應許堅立他的王朝後的禱告，充滿了虔誠的信心與感恩。（代上 17:16-27）但這些大衛式的言論中，最優雅且適切的，莫過於他為百姓慷慨奉獻聖殿物資所作的最後禱告與感恩。
除了大衛對聖殿的熱忱外，他最顯著的品質是將軍與戰士的特質：他擁有強大的個人力量與勇氣，在對抗眾多強敵的戰爭中始終取得勝利；他的統治既有能力又正直；他作為組織者與行政官的卓越能力，在世俗與教會事務中都得到了發揮；總而言之，他在多種意義上都是一位理想的君王。
此外，像亞歷山大、馬爾博羅、拿破崙及其他開創時代的征服者一樣，他具有極大的個人魅力；他激發了軍官與士兵對他的熱忱與忠誠。在即位初期，甚至更早在他成為逃犯時，全以色列人蜂擁而至投奔他的畫面，就是這種奇妙天賦的有力例證；而他性格中的這一特點，在亞杜蘭洞那段浪漫的插曲中得到了體現與部分解釋。逃犯們對他們的領袖還能有什麼比冒著生命貴去為他取伯利恆井水更偉大的愛呢？大衛除了將這水作為最珍貴的奠祭獻給神之外，還有什麼更好的方式來接受並認可他們的忠誠呢？（代上 11:15-19）但編年史作者在最後提到百姓敬拜耶和華與王時，最有力地表達了大衛受歡迎的程度。（代上 29:20）
在描繪這幅理想圖景時，我們的作者自然省略了可能揭示其英雄缺陷的事件。這種省略不會欺騙任何人，也無意欺騙任何人。然而，大衛的過失並未完全從這段歷史中消失。他擁有那些在他那個時代以及編年史作者時代都很常見的惡習，而這些惡習實際上至今尚未完全絕跡。他會以野蠻的殘酷對待俘虜。他的驕傲導致他數點以色列人，但他的悔改是迅速且徹底的；而這一事件同時彰顯了他對神的信心以及對百姓的關懷。當我們審視整個事件時，它並未減損我們對大衛的愛與尊重。關於他與非利士人結盟的提及是模糊且附帶的。如果這是我們對此事的唯一記載，我們應當根據他一生的其餘部分來解讀，並斷定如果所有事實都為人所知，它們將證明他的行為是正當的。
在根據《歷代志》對大衛進行總體評估時，我們可以公平地忽略這些較不令人滿意的插曲。簡而言之，大衛是完美的聖徒與完美的君王，深受神與人的愛戴。
肖像畫既揭示了模特，也揭示了畫家，編年史作者在描繪大衛時，也顯示了他自己時代的道德觀。我們可以從他的省略中推斷出道德敏感度的一定進步。《撒母耳記》明確譴責了大衛對烏利亞的背險，並意識到與押沙龍和亞多尼雅叛亂相關的許多事件的不光彩性質；但《歷代志》的沉默暗示了一種更嚴厲的譴責。然而，在其他事情上，編年史作者「在自己所察驗的事上不自責」。（羅 14:22）當然，古代君王的首要任務是保護百姓免受敵人侵害，並以鄰國為代價使百姓富足。這些職責的緊迫性或許可以原諒，但不能證明忽視行政中較為和平的部門是正當的。現代讀者會驚訝於敘事對國內良好治理的強調甚少；僅僅提了一下，也就僅此而已。由於國際道德的情操即便在今天也僅處於萌芽階段，我們對其在《歷代志》中的缺失並不感到驚訝；但我們有點驚訝地發現，對俘虜的殘酷行為竟被毫無評論地納入理想君王的性格中。（撒下 12:31；代上 20:3）奇怪的是，《撒母耳記》中的記載略顯模糊，可能允許一種相對溫和的解釋；但根據通常的翻譯，《歷代志》明確地說：「他用鋸將他們鋸開。」僅僅轉述這段經文並不一定意味著對其內容的完全與蓄意認可；但如果編年史作者對人類對待敵人的義務有任何強烈的信念，這段話就不會被允許保留在理想君王的畫像中。遺憾的是，我們從《以斯帖記》及其他地方得知，後期的猶太教並未達到任何廣泛的人道熱忱。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在後期的聖經與次經文學中，彌賽亞的大衛血統並不顯著，直到它在《所羅門詩篇》和新約中重新出現」：本段反映了自由派或歷史批判學派對彌賽亞觀念發展的演進論立場；其他宗派如福音派則主張彌賽亞預言在舊約中是一貫且清晰的，並非後期才發展出來的觀念。